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श्रीमद्भगवद्गीता

"कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन मा कर्मफलहेतुर्भूमा ते संगोऽस्त्वकर्मणि"

अठारहवें अध्याय : मोक्ष-संन्यास-योग || Moksha Sannyasa Yoga

अनुवाद: अर्जुन ने कहा – “हे महाबाहो! हे हृषीकेश (इंद्रियों के स्वामी), हे केशि-सूदन (केशि नामक राक्षस को मारने वाले), मैं आपसे संन्यास और त्याग के वास्तविक स्वरूप को अलग-अलग जानना चाहता हूँ।”

अनुवाद: भगवान ने कहा: “कुछ विद्वानजन कामना-प्रेरित कर्मों के त्याग को संन्यास कहते हैं, जबकि बुद्धिमान लोग सभी कर्मों के फलों के त्याग को त्याग कहते हैं।”

अनुवाद: “कुछ विद्वान कहते हैं कि सभी कर्म दोषपूर्ण होने के कारण त्याज्य हैं, जबकि दूसरे (विद्वान) कहते हैं कि यज्ञ, दान और तपस्या जैसे कर्मों का त्याग नहीं करना चाहिए।”

अनुवाद: “हे भरतसत्तम! उस विषय में (कर्मों के त्याग के बारे में) तुम मेरा निश्चित मत सुनो। हे पुरुषव्याघ्र (पुरुषों में श्रेष्ठ)! त्याग निश्चय ही तीन प्रकार का कहा गया है।”

अनुवाद: “यज्ञ, दान और तपस्या जैसे कर्मों का त्याग नहीं करना चाहिए, बल्कि उन्हें अवश्य करना चाहिए। क्योंकि यज्ञ, दान और तपस्या मनीषियों (विद्वानों) को भी पवित्र करते हैं।”

अनुवाद: “परंतु हे पार्थ! ये कर्म (यज्ञ, दान, तपस्या) भी आसक्ति और फल का त्याग करके ही किए जाने चाहिए। यही मेरा निश्चित और सर्वोत्तम मत है।”

अनुवाद: “लेकिन निश्चित (नियमित) कर्मों का त्याग उचित नहीं है। मोहवश उनका त्याग करना ही तामसिक त्याग कहलाता है।”

अनुवाद: “जो व्यक्ति कर्म को दुःखमय मानकर शारीरिक कष्ट के भय से उसका त्याग करता है, वह राजसिक त्याग करता है और त्याग का कोई फल प्राप्त नहीं करता।”

अनुवाद: “हे अर्जुन! जो नियत कर्म ‘कर्तव्य है’ ऐसा मानकर, आसक्ति और फल का त्याग करके किया जाता है, वह त्याग सात्त्विक कहलाता है।”

अनुवाद: “जो त्यागी सत्त्वगुण से युक्त, बुद्धिमान और जिसका संशय दूर हो गया है, वह अशुभ कर्म से द्वेष नहीं करता और शुभ कर्म में आसक्त नहीं होता।”

अनुवाद: “क्योंकि कोई भी देहधारी प्राणी सम्पूर्ण रूप से सभी कर्मों का त्याग नहीं कर सकता। इसलिए, जो व्यक्ति कर्मों के फल का त्याग करता है, वही वास्तव में त्यागी कहलाता है।”

अनुवाद: “क्योंकि कोई भी देहधारी प्राणी सम्पूर्ण रूप से सभी कर्मों का त्याग नहीं कर सकता। इसलिए, जो व्यक्ति कर्मों के फल का त्याग करता है, वही वास्तव में त्यागी कहलाता है।”

अनुवाद: “हे महाबाहो! सभी कर्मों की सिद्धि (पूर्णता) के लिए सांख्यशास्त्र के सिद्धांत में जो पाँच कारण बताए गए हैं, उन्हें तुम मुझसे जानो।”

अनुवाद: “अधिष्ठान (शरीर), कर्ता, अलग-अलग प्रकार के करण (इंद्रियाँ), अनेक प्रकार की विभिन्न चेष्टाएँ और पाँचवाँ कारण दैव (परमात्मा) है।”

अनुवाद: “मनुष्य शरीर, वाणी या मन से जो भी कर्म शुरू करता है, चाहे वह उचित हो या अनुचित, उसके ये पाँच ही कारण हैं।”

अनुवाद: “इस तरह पाँच कारणों के होते हुए भी, जो व्यक्ति अपरिष्कृत बुद्धि के कारण स्वयं को ही एकमात्र कर्ता मानता है, वह दुर्मति है और वह यथार्थ में कुछ भी नहीं देखता।”

अनुवाद: “जिसमें ‘मैं कर्ता हूँ’ ऐसा भाव नहीं है और जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह इन लोकों का वध करके भी न तो वध करता है और न ही बँधता है।”

अनुवाद: “ज्ञान, ज्ञेय (जानने योग्य वस्तु) और परिज्ञाता (जानने वाला) – ये तीन प्रकार के कर्म प्रेरणा के कारण हैं। करण (साधन), कर्म और कर्ता – ये तीन प्रकार के कर्म संग्रह हैं।”

अनुवाद: “ज्ञान, कर्म और कर्ता – ये तीनों ही गुणों के भेद से तीन-तीन प्रकार के कहे गए हैं। गुण-भेद को ठीक से समझने के लिए तुम उन सबको भी मुझसे सुनो।”

अनुवाद: “जिस ज्ञान से मनुष्य सभी प्राणियों में एक ही अविनाशी भाव को देखता है, जो विभिन्न प्राणियों में अलग-अलग होते हुए भी अविभाजित है, उस ज्ञान को तुम सात्त्विक जानो।”

অনুবাদঃ যে জ্ঞানের দ্বারা সমস্ত প্রাণীতে ভিন্ন ভিন্ন ধরনের আত্মা অবস্থিত বলে পৃথকরূপে দর্শন হয়, সেই জ্ঞানকে রাজসিক বলে জানবে।

अनुवाद: “परंतु जिस ज्ञान से सभी प्राणियों में अलग-अलग प्रकार के अनेक भावों (भिन्नताओं) को भिन्न-भिन्न रूप में ही जाना जाता है, उस ज्ञान को तुम राजस जानो।”

अनुवाद: “जो कर्म नियत (निश्चित) हो, जिसे आसक्ति रहित होकर, बिना राग-द्वेष के और फल की इच्छा के बिना किया जाता है, वह सात्त्विक कर्म कहलाता है।”

अनुवाद: “लेकिन जो कर्म अपनी कामनाओं की पूर्ति के लिए या अहंकार के साथ, बहुत परिश्रम से किया जाता है, वह राजसिक कहलाता है।”

अनुवाद: “जो कर्म अपने परिणामों, हानि, हिंसा और अपने सामर्थ्य का विचार किए बिना केवल मोहवश शुरू किया जाता है, वह तामसिक कहलाता है।”

अनुवाद: “जो कर्ता आसक्ति से मुक्त है, अहंकार रहित है, धैर्य और उत्साह से भरा है, और सिद्धि (सफलता) और असिद्धि (असफलता) में अविचलित रहता है, वह सात्त्विक कहलाता है।”

अनुवाद: “जो कर्ता आसक्त, कर्मफल की कामना रखने वाला, लोभी, हिंसात्मक, अपवित्र और हर्ष-शोक में लिप्त रहता है, वह राजसिक कहलाता है।”

अनुवाद: “जो कर्ता अयुक्त (अस्थिर), प्राकृत (अशिष्ट), स्तब्ध (हठी), शठ (कपटी), नैकृतिक (दूसरों का अपमान करने वाला), आलसी, दुखी और काम को टालने वाला हो, वह तामस कहलाता है।”

अनुवाद: “हे धनंजय! अब तुम गुण के अनुसार बुद्धि और धैर्य के भी तीन प्रकार के भेदों को मुझसे विस्तार से और अलग-अलग सुनो।”

अनुवाद: “हे पार्थ! जो बुद्धि प्रवृत्ति (कार्य करने की प्रेरणा) और निवृत्ति (कार्य से विरक्ति), कर्तव्य और अकर्तव्य, भय और अभय, तथा बंधन और मोक्ष को ठीक से जानती है, वह बुद्धि सात्त्विक है।”

अनुवाद: “हे पार्थ! जिस बुद्धि के द्वारा मनुष्य धर्म और अधर्म तथा कर्तव्य और अकर्तव्य को यथार्थ रूप में नहीं जानता, वह बुद्धि राजसी है।”

अनुवाद: “हे पार्थ! जो बुद्धि तमोगुण से ढकी हुई है और अधर्म को धर्म मानती है, तथा सभी बातों को विपरीत (उल्टा) समझती है, वह बुद्धि तामसी है।”

अनुवाद: “हे पार्थ! जिस अविचलित धैर्य से मनुष्य मन, प्राण और इंद्रियों की क्रियाओं को योग के द्वारा धारण करता है, वह धैर्य सात्त्विक है।”

अनुवाद: “हे पार्थ! जिस धैर्य से मंद बुद्धि वाला व्यक्ति नींद, भय, शोक, विषाद और मद (घमंड) को नहीं छोड़ पाता, वह धैर्य तामसिक है।”

अनुवाद: “हे पार्थ! जिस धैर्य से मंद बुद्धि वाला व्यक्ति नींद, भय, शोक, विषाद और मद (घमंड) को नहीं छोड़ पाता, वह धैर्य तामसिक है।”

अनुवाद: “हे भरतश्रेष्ठ! अब मुझसे तीन प्रकार के सुख के बारे में सुनो, जिस सुख में व्यक्ति अभ्यास से रमण करता है और जिससे वह दुःखों का अंत प्राप्त करता है।”

अनुवाद: “जो सुख पहले विष के समान प्रतीत होता है, लेकिन परिणाम में अमृत के समान होता है, और जो आत्मज्ञान तथा मन की प्रसन्नता से उत्पन्न होता है, वह सात्त्विक सुख कहलाता है।”

अनुवाद: “जो सुख विषयों और इंद्रियों के संयोग से उत्पन्न होता है, जो पहले अमृत के समान प्रतीत होता है, लेकिन परिणाम में विष के समान होता है, वह सुख राजसिक कहा गया है।”

अनुवाद: “जो सुख आरंभ में और अंत में भी आत्मा को मोहित करने वाला है, और जो नींद, आलस्य तथा प्रमाद (लापरवाही) से उत्पन्न होता है, वह सुख तामसिक कहा गया है।”

अनुवाद: “पृथ्वी पर या स्वर्ग में देवताओं में भी ऐसा कोई प्राणी नहीं है, जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीन गुणों (सत्त्व, रज, तम) से मुक्त हो।”

अनुवाद: “हे परंतप! ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों और शूद्रों के कर्म स्वभाव से उत्पन्न होने वाले गुणों के द्वारा विभाजित हैं।”

अनुवाद: “शम (मन का संयम), दम (इंद्रियों का संयम), तपस्या, शुचिता (पवित्रता), क्षमा, सरलता, ज्ञान, विज्ञान और आस्तिकता (ईश्वर में विश्वास) — ये सब ब्राह्मण के स्वभाव से उत्पन्न होने वाले कर्म हैं।”

अनुवाद: “शौर्य, तेज, धैर्य, दक्षता, युद्ध से न भागना, दानशीलता और ईश्वर जैसा भाव (नेतृत्व) — ये सब क्षत्रिय के स्वभाव से उत्पन्न होने वाले कर्म हैं।”

अनुवाद: “कृषि (खेती), गो-रक्षा (गायों की रक्षा), और वाणिज्य (व्यापार) – ये वैश्य के स्वभाव से उत्पन्न होने वाले कर्म हैं। और सेवा करना शूद्र का भी स्वभाव से उत्पन्न होने वाला कर्म है।”

अनुवाद: “अपने-अपने कर्मों में लगा हुआ मनुष्य सिद्धि (पूर्णता) प्राप्त करता है। जिस प्रकार अपने कर्म में लगा हुआ व्यक्ति सिद्धि को प्राप्त करता है, वह मुझसे सुनो।”

अनुवाद: “जिससे समस्त प्राणियों की प्रवृत्ति (उत्पत्ति) हुई है, और जिससे यह सम्पूर्ण जगत् व्याप्त है, उस ईश्वर की मनुष्य अपने स्वाभाविक कर्म के द्वारा पूजा करके सिद्धि (परम-सिद्धि) को प्राप्त करता है।”

अनुवाद: “अच्छी तरह से किए गए दूसरे के धर्म (कर्तव्य) से, गुणों से रहित (कमियों वाला) अपना धर्म श्रेष्ठ है। क्योंकि, अपने स्वभाव से निर्धारित कर्म करने वाला व्यक्ति पाप का भागी नहीं बनता।”

अनुवाद: “हे कुंतीपुत्र! अपने स्वभाव से उत्पन्न होने वाले कर्म को, भले ही वह दोषपूर्ण हो, नहीं छोड़ना चाहिए। क्योंकि सभी कर्म, जैसे आग धुआँ से ढकी हुई होती है, वैसे ही दोष से ढके होते हैं।”

अनुवाद: “जिसकी बुद्धि हर जगह अनासक्त है, जिसने अपनी आत्मा (मन) को जीत लिया है, और जो सभी इच्छाओं से मुक्त हो गया है, वह संन्यास के द्वारा परम नैष्कर्म्यसिद्धि को प्राप्त होता है।”

अनुवाद: “हे कुंतीपुत्र! सिद्धि को प्राप्त हुआ पुरुष जिस प्रकार से ब्रह्म को प्राप्त होता है, उस ज्ञानयोग की परम निष्ठा को तुम संक्षेप में मुझसे सुनो।”

अनुवाद: शुद्ध बुद्धि से युक्त होकर, धैर्य द्वारा मन को नियंत्रित करके, शब्द आदि इंद्रियों के विषयों को त्यागकर, राग और द्वेष का त्याग करके, एकांत स्थान में वास करके, थोड़ा भोजन करके, शरीर, मन और वाणी को संयमित करके, निरंतर ध्यानयोग में संलग्न होकर, वैराग्य का आश्रय लेकर, अहंकार, बल, दर्प, काम, क्रोध और संग्रह-प्रवृत्ति से पूर्णतया मुक्त होकर, ममता-रहित और शांत पुरुष ब्रह्म का अनुभव करने में समर्थ होता है।

अनुवाद: “जो ब्रह्म-स्वरूप हो गया, जिसकी आत्मा प्रसन्न है, वह न तो शोक करता है और न ही कुछ चाहता है। वह सभी प्राणियों में समान होकर मेरी परा भक्ति को प्राप्त करता है।”

अनुवाद: “भक्ति के द्वारा ही वह मुझे तत्त्व से जान पाता है कि मैं कौन और कैसा हूँ। इस प्रकार मुझे तत्त्व से जानकर वह तुरंत मुझ में प्रवेश कर जाता है।”

अनुवाद: “सभी कर्मों को सदा करते हुए भी, जो मुझ पर आश्रित रहता है, वह मेरी कृपा से उस शाश्वत (नित्य) और अव्यय (अविनाशी) पद को प्राप्त करता है।”

अनुवाद: “मन से सभी कर्मों को मुझमें समर्पित करके, मुझे ही परम लक्ष्य मानकर, बुद्धि योग का आश्रय लेकर, निरंतर मुझमें चित्त (मन) को लगाओ।”

अनुवाद: “मुझमें चित्त लगाने से तुम मेरी कृपा से सभी कठिनाइयों को पार कर जाओगे। लेकिन यदि अहंकार के कारण तुम मेरी बात नहीं सुनोगे, तो तुम नष्ट हो जाओगे।”

अनुवाद: “यदि तुम अहंकार के कारण सोचते हो कि मैं युद्ध नहीं करूँगा, तो तुम्हारा यह संकल्प झूठा है। क्योंकि तुम्हारी प्रकृति (स्वभाव) तुम्हें युद्ध करने के लिए विवश कर देगी।”

अनुवाद: “हे कुंतीपुत्र! तुम अपने स्वभाव से उत्पन्न कर्म से बँधे हुए हो। इसलिए, जिस कार्य को तुम मोह के कारण करना नहीं चाहते हो, उसे भी तुम विवश होकर करोगे।”

अनुवाद: “हे अर्जुन! ईश्वर सभी प्राणियों के हृदय में निवास करते हैं और यंत्र पर आरूढ़ (बैठे हुए) सभी प्राणियों को अपनी माया से घुमाते रहते हैं।”

अनुवाद: “हे भारत! तू सब प्रकार से उसी (परमेश्वर) की शरण में जा। उसकी कृपा से तू परम शांति और शाश्वत (नित्य) स्थान को प्राप्त करेगा।”

अनुवाद: “इस प्रकार मैंने तुम्हें गोपनीय से भी अति गोपनीय ज्ञान बताया। अब इस पर पूरी तरह से विचार करके, जैसा तुम चाहो वैसा करो।”

अनुवाद: “सभी गोपनीय ज्ञानों में सबसे गोपनीय मेरे परम वचन को फिर से सुनो। चूंकि तुम मुझे बहुत प्रिय हो, इसलिए मैं तुम्हारे हित के लिए यह कह रहा हूँ।”

अनुवाद: “मुझमें मन लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो और मुझे प्रणाम करो। तुम मुझे ही प्राप्त होगे; मैं तुमसे सत्य प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तुम मुझे अत्यंत प्रिय हो।”

अनुवाद: “सभी धर्मों (कर्तव्यों) को छोड़कर तुम केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें सभी पापों से मुक्त कर दूँगा, तुम शोक मत करो।”

अनुवाद: “यह ज्ञान तुम्हें कभी भी ऐसे व्यक्ति को नहीं देना चाहिए जो तपस्याहीन है, जो भक्त नहीं है, जो सुनने का इच्छुक नहीं है और जो मेरी निंदा करता है।”

अनुवाद: “जो मेरे भक्तों में इस परम गोपनीय ज्ञान का उपदेश देगा, वह मुझमें परा भक्ति स्थापित करके निस्संदेह मुझे ही प्राप्त होगा।”

अनुवाद: “मनुष्यों में उससे बढ़कर मेरा प्रिय कार्य करने वाला कोई नहीं है। और इस पृथ्वी पर उससे बढ़कर मेरा प्रिय दूसरा कोई हुआ है, न होगा।”

अनुवाद: “जो व्यक्ति हम दोनों के इस धर्ममय संवाद का अध्ययन करेगा, उस ज्ञानयज्ञ के द्वारा मैं उसके द्वारा पूजित होऊँगा—यह मेरा मत है।”

अनुवाद: “जो व्यक्ति श्रद्धावान और निंदा रहित होकर इस उपदेश को केवल सुनता भी है, वह भी पापों से मुक्त होकर पुण्यवानों के शुभ लोकों को प्राप्त करता है।”

अनुवाद: “हे पार्थ! क्या तुमने यह एकाग्र मन से सुना? हे धनंजय! क्या तुम्हारा अज्ञान से उत्पन्न मोह नष्ट हो गया?”

अनुवाद: “अर्जुन ने कहा: हे अच्युत! आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया है और मुझे अपनी स्मृति (कर्तव्य का ज्ञान) वापस मिल गई है। अब मैं स्थिर और संदेह रहित होकर आपकी आज्ञा का पालन करूँगा।”

अनुवाद: “संजय ने कहा: इस प्रकार मैंने वासुदेव और महात्मा पार्थ के इस अद्भुत और रोमांचकारी संवाद को सुना।”

अनुवाद: “व्यास की कृपा से मैंने इस परम और गोपनीय योग को, स्वयं योगेश्वर कृष्ण से सीधे सुनते हुए श्रवण किया।”

अनुवाद: “हे राजन्! केशव और अर्जुन के इस अद्भुत और पवित्र संवाद को बार-बार याद करके मैं बार-बार हर्षित हो रहा हूँ।”

अनुवाद: “हे राजन्! हरि के उस अति अद्भुत रूप को बार-बार याद करके, मेरे मन में एक महान विस्मय उत्पन्न हो रहा है और मैं बार-बार हर्षित हो रहा हूँ।”

अनुवाद: “जहाँ योगेश्वर कृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धारी अर्जुन हैं, वहीं पर श्री (समृद्धि), विजय, विभूति (ऐश्वर्य) और अटल नीति (न्याय) है—यह मेरा मत है।”

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